Si prega di visitare anche la sezione del sito principale chiamata God’s Called Out People , che contiene una revisione sistematica di molti aspetti essenziali della chiesa di nostro Signore.La natura della Chiesa di Nostro Signore
di Dave Brown

La parola greca per indicare sia la chiesa locale che quella universale è ekklesia, che letteralmente avrebbe dovuto essere tradotto “chiamato fuori”. Questa non era una parola religiosa come è diventata oggi la parola “chiesa” (vedi Atti 19;39, 41, dove è tradotta “assemblea” nella maggior parte delle versioni accademiche). La mentalità religiosa legata alla parola “chiesa” tende a ostacolare la nostra comprensione della parola. Quando sentiamo o leggiamo la parola “chiesa” usata in senso locale, dovremmo pensare a un gruppo di persone convocate per un determinato scopo (nel nostro caso, un’assemblea religiosa). Quando è applicato in senso universale, dovremmo pensarlo come tutti i salvati per tutti i tempi (Ebrei 12:18-24), poiché non vi è alcuna disposizione nel Nuovo Testamento per l’organizzazione o il governo della chiesa universale. . L’idea della chiesa universale è che sono le persone chiamate fuori dal mondo per tutti i tempi,

Non lasciamoci distrarre dalle definizioni, Gesù sta costruendo la Sua chiesa sulla roccia della fede che Pietro ha mostrato: “Tu sei il Cristo, il figlio del Dio vivente”. Stuoia. 16:18: “E io ti dico anche che tu sei Pietro, e su questa pietra edificherò la mia chiesa; e le porte dell’Ades non lo vinceranno». Si parla di questa chiesa come esistente dopo gli eventi di Atti 2 (5:11, 8:1-3, 9:31, 11:22-26, 12:1, ecc., ecc.). Le chiese sorsero ovunque il vangelo di Gesù fosse ascoltato e obbedito (Atti 13, 14). Non c’era alcuna autorità sanzionatoria per queste chiese: quando le persone obbedivano alla verità e erano determinate a lavorare insieme in obbedienza alla verità, erano una chiesa legittima nel senso locale del termine. Così, nella Bibbia leggiamo spesso di “chiese domestiche” o chiese che si riunivano nelle case dei membri, specialmente quando erano in piccoli gruppi.

La parola chiesa in Matteo 16:18 è singolare, e quindi non si riferisce a nessuna singola chiesa locale (al contrario di Romani 16:16 e della maggior parte degli altri luoghi, dove si discute di congregazioni locali). Possiamo chiamarla la “chiesa universale”, in contrapposizione alla chiesa locale. Mentre le chiese locali devono essere organizzate (1 Timoteo 3:1s; Tito 1:5s), non è specificata alcuna organizzazione per la chiesa universale. Ciò mostra l’ovvia saggezza di Dio e la sublimità delle scritture. È totalmente impossibile per l’umanità concepire un corpo religioso che non sia organizzato centralmente. Eppure, questo è esattamente ciò che insegna la Bibbia. Perché l’unità è realizzata dalla comune obbedienza alla verità, non da un’organizzazione centrale escogitata dall’umanità. Infatti, chiunque possa aprire gli occhi può vedere che le organizzazioni centralizzate che controllano le organizzazioni religiose sono corrotte nella loro natura e in definitiva egoistiche. Nella maggior parte dei casi ammettono liberamente di non essere l’organizzazione della chiesa universale, ammettendo la colpa del peccato di 1 Corinzi 1:10 — quello di dividere il corpo del Signore mediante la denominazione.

Diventare un membro della Chiesa del Signore
di Dave Brown

In Matteo 16:16-18, Gesù aveva chiesto chi dicono che Gesù sia, e “Simon Pietro rispose e disse: Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente”. Gesù rispose che “su questa pietra edificherò la mia chiesa”, riferendosi alla fede nella verità che Pietro aveva mostrato. Chiaramente Gesù non stava parlando di nessuna chiesa locale; Si riferiva al corpo totale dei credenti che noi chiamiamo chiesa universale (vedi Ebrei 12:22-24). Quando parliamo della chiesa del Signore in questo articolo, è a questo che ci riferiamo.Riflettiamo su questa domanda: ci si salva facendo parte della chiesa del Signore? oppure, uno è un membro della chiesa del Signore in virtù dell’essere salvato? Si consideri che la chiesa universale è spesso chiamata “il corpo di Cristo”, ad esempio, Col. 1:24: “Ora mi rallegro delle mie sofferenze per amor vostro, e nella mia carne faccio la mia parte a favore del Suo corpo (che è la chiesa) nel colmare ciò che manca alle afflizioni di Cristo”. Quindi quando entriamo “in Cristo” siamo, per definizione biblica, nella Sua chiesa. Entriamo in Cristo quando accettiamo i privilegi che ci ha dato per conformare la nostra vita alla Sua Via, Verità e Vita (Giovanni 14:6).    Clicca qui per una discussione sulle condizioni di salvezza di Gesù .

In Romani 6:3-7, Paolo ha parlato della rinascita che Gesù aveva comandato come essenziale per la salvezza in Giovanni 3:1-17. Paolo chiese retoricamente: “O non sapete che tutti noi che siamo stati battezzati in Cristo Gesù siamo stati battezzati nella sua morte? Perciò siamo stati sepolti con lui mediante il battesimo nella morte, affinché, come Cristo fu risuscitato dai morti mediante la gloria del Padre, così anche noi potessimo camminare in novità di vita” (Romani 6:4). Questa rinascita, compiuta al momento del battesimo, non solo ci salva, ma ci inserisce anche nel corpo di nostro Signore, la sua chiesa. Non puoi averne uno senza l’altro. Tutti coloro che sono salvati vengono aggiunti alla chiesa del Signore (Atti 2:46-47) 

 a quel punto . Quindi, la chiesa non salva, ma quando il Signore ti salva, ti aggiunge alla Sua chiesa.

Questo è un concetto molto importante poiché molti trascorrono gran parte del loro tempo religioso cercando la “chiesa giusta” con l’idea che se possono semplicemente unirsi (associarsi con) la “chiesa giusta”, in qualche modo ciò li salverà. Hanno il carro davanti ai buoi per quanto riguarda la comprensione del meccanismo di causa ed effetto di Dio. La verità, e l’obbedienza alla verità è la causa, l’aggiunta alla chiesa universale è l’effetto. 

A quel punto il cristiano appena nato dovrebbe cercare una chiesa locale che si dedichi ad essere totalmente coerente con quella descritta nel Nuovo Testamento (e che sarà descritta nella maggior parte degli altri articoli in questa pagina). Questo compito è notevolmente semplificato se la nostra ricerca è limitata solo a coloro che hanno obbedito al piano evangelico di salvezza. Se stanno insegnando tutta la verità dalla parola di Dio, e se la stanno effettivamente praticando non andando oltre ciò che è scritto (2 Giovanni 9), allora hanno lo stesso atteggiamento di coloro che sono stati salvati secondo il piano di Dio. L’onere della prova è sugli insegnanti della chiesa locale per dimostrarti che tutto ciò che praticano e predicano non viene dagli uomini, ma si basa sulla volontà rivelata di Dio. Poiché questa rivelazione può essere trovata solo nella Bibbia,

Ci aspettiamo che molti lettori siano piuttosto scettici su questo approccio. Essendo cresciuto con il modello denominazionale, questo dovrebbe sicuramente sembrare strano. Ma lascia che ti assicuri che ci sono gruppi di cristiani in tutto il mondo che praticano la loro religione senza altra guida che la Bibbia. E sono uniti solo da questo.

Il Signore mi ha aggiunto alla Sua chiesa: cosa c’è dopo ?
di Bryan Gibson

Nell’articolo precedente, abbiamo focalizzato la nostra attenzione su Atti 2, dove le anime sono state “aggiunte alla chiesa”, la stessa chiesa che Gesù aveva precedentemente promesso di costruire (Matteo 16:18). Queste persone avevano chiesto cosa dovevano fare per essere salvate (Atti 2:37). Fu detto loro di “ravvedersi… ed essere battezzati nel nome di Gesù Cristo per la remissione dei peccati” (Atti 2:38). Gli obbedienti furono salvati dai loro peccati passati e aggiunti alla chiesa del Signore (Atti 2:40-41, 47). Ma cosa hanno fatto dopo? Questo è il focus di questo articolo.

Guarda attentamente Atti 2:42: “Essi erano assidui nell’insegnamento e nella comunione degli apostoli, nello spezzare il pane e nelle preghiere” (v. 42). Questo versetto descrive quello che hanno fatto insieme, o collettivamente. Il piano di Dio è chiaro. Quando uno diventa cristiano, Dio vuole che si unisca ad altri cristiani, in modo che possano lavorare e adorare insieme. Vediamo l’inizio di questo in Atti 2, e poi l’ulteriore sviluppo nei passaggi successivi del Nuovo Testamento (Atti 11:26; 20:7; 1 Corinzi 11:17-34; 1 Corinzi 14; Ebrei 10:25).

Per un certo periodo, la chiesa fu confinata a Gerusalemme, il che significa che tutti i salvati vi rimasero dopo gli eventi di Atti 2. Tutto cambiò in Atti 8 quando molti cristiani di Gerusalemme furono dispersi dalla persecuzione. Quelli che erano stati dispersi portarono con sé il vangelo, predicandolo dovunque andassero (Atti 8:4). Presto le persone furono salvate in altre città. Ora, cosa avrebbero fatto queste persone? Viaggiare fino a Gerusalemme e incontrare coloro che sono rimasti lì? No, passaggi come Atti 15:41 e Atti 16:5 ci dicono cosa è successo (nota la parola “chiese” in questi passaggi). Invece di un gruppo di cristiani, ora ce n’erano molti, sparsi in luoghi diversi. In altre parole, quando le persone furono salvate in queste altre città, fecero proprio quello che fecero quelli di Gerusalemme, in Atti 2. Si riunirono per il culto,

Alcuni vedono la parola “chiese” nei passaggi menzionati in precedenza e pensano a diverse denominazioni. Ma non era affatto così. Questi nuovi gruppi di cristiani erano proprio come il gruppo di Gerusalemme per una ragione importante. Si diceva della chiesa di Gerusalemme che “perseveravano fermamente nella dottrina degli apostoli”. Così hanno fatto tutti questi altri; almeno avrebbero dovuto. E se tutti avessero seguito la dottrina degli apostoli, i loro insegnamenti e le loro pratiche sarebbero stati gli stessi (diversamente dalla situazione delle denominazioni odierne). Guidati dallo Spirito Santo, gli apostoli non si sarebbero certo contradditi. Non avrebbero insegnato una cosa in un posto e poi qualcosa di completamente diverso in un altro. Sappiamo che l’apostolo Paolo visitò personalmente molte di queste chiese,

Ma qualcuna di queste chiese si è mai allontanata dalla dottrina degli apostoli? Sì, lo fecero, ma quando lo fecero furono severamente rimproverati (vedi Galati 1:6-9; Apocalisse 2:14-15). A queste chiese era stato dato un modello da seguire ed erano state avvertite di non deviare da questo modello. E la situazione nel mondo religioso di oggi? È chiaro che molte chiese si sono allontanate dalla dottrina degli apostoli. L’atteggiamento del Signore non è cambiato. Non è contento delle chiese che si allontanano dal Suo insegnamento.

Nel prossimo articolo impareremo di più su queste chiese che seguivano la dottrina degli apostoli. Vedremo come si chiamavano, come erano organizzati, il lavoro che svolgevano e com’era il loro culto. Servono da modello per noi oggi. Coloro che rispettano l’autorità del Signore vorranno seguire quel modello fino all’ultimo dettaglio.

Uno sguardo ravvicinato alle chiese del Nuovo Testamento
di Bryan Gibson

Le chiese di cui leggiamo nel Nuovo Testamento servono come modello per noi da seguire oggi, perché a tutte fu insegnata la dottrina degli apostoli, o la dottrina di Cristo (Atti 2:42; 1 Corinzi 14:37).

Come si chiamavano? Oppure, come sono stati descritti?
In Romani 16:16, sono indicate come “chiese di Cristo”; in 1 Corinzi 11:16, come “chiese di Dio”. A volte venivano descritti semplicemente dalla loro ubicazione, altre volte da chi era composta la chiesa. Nessuno dei nomi denominazionali odierni è stato usato, come Battista, Metodista, Luterana, ecc.

Come erano organizzati?
Gli anziani (altrimenti noti come vescovi, pastori, sorveglianti) erano nominati in ogni chiesa (Atti 14:23; Tito 1:5). Questi uomini dovevano soddisfare determinati requisiti per essere nominati (1 Timoteo 3:1-7). A loro fu affidato il compito di governare o sorvegliare il gregge (Atti 20:17, 28; 1 ​​Timoteo 5:17-18; 1 Pietro 5:1-4). Il piano del Signore prevedeva anche che i diaconi servissero in queste congregazioni locali (Filippesi 1:1). Anche loro dovevano soddisfare determinati requisiti prima di essere nominati (1 Timoteo 3:8-13). Ma in nessun modo tutto il lavoro è stato svolto da questi uomini. Nelle chiese del Nuovo Testamento, ogni membro aveva un ruolo vitale da svolgere (Efesini 4:16). Alcuni servirono come evangelisti e insegnanti (Atti 13:1; 21:8; Efesini 4:11; 2 Timoteo 4:5; Tito 2:3), altri aiutarono in ogni modo possibile, secondo le loro capacità e opportunità (Romani 12:3-8; 1 Pietro 4:10-11). Una cosa che non vediamo in queste chiese del Nuovo Testamento è il sistema clero-laici che si trova oggi in così tanti gruppi religiosi. Nessuno portava titoli che li esaltassero al di sopra degli altri. Un altro punto molto importante sull’organizzazione: non c’era organizzazione al di là di questo livello di chiesa locale. Queste chiese non si unirono per formare qualcosa di più grande della chiesa locale. Non ci sono stati sinodi, convegni, associazioni, distretti, ecc.

Che dire della loro adorazione, in particolare il primo giorno della settimana?
Insieme cantavano salmi, inni e canti spirituali (1 Corinzi 14:15; Efesini 5:19; Colossesi 3:16). Nulla si dice sull’uso di strumenti meccanici di musica, o cori. Offrivano anche preghiere a Dio quando si riunivano (1 Corinzi 14:15; Atti 2:42). Inoltre, veniva loro insegnato a dare il primo giorno della settimana (1 Corinzi 16:1-2). Non lo erano  insegnato a dare una “decima”, che era una pratica dell’Antico Testamento. Invece, hanno dato mentre prosperavano e secondo i propositi nei loro cuori. Dovevano dare volentieri, non di malavoglia (2 Corinzi 9:6-7). Inoltre mangiavano la Cena del Signore quando si riunivano, e questo avveniva ogni primo giorno della settimana (Atti 20:7; 1 Corinzi 11:20-30). Infine, leggiamo della predicazione o dello studio biblico svolto in queste assemblee (Atti 20:7; Atti 11:25-26).

Che lavoro dovevano fare?
Efesini 4:11-16 ci dà un’idea di ciò che Dio ha in mente con i cristiani che lavorano insieme. Altri passaggi ancora chiariscono che queste chiese locali avevano una funzione spirituale da svolgere. Dio ha progettato queste chiese locali per rendere le persone più in forma spiritualmente, non più in forma fisicamente. A differenza di ciò che troviamo oggi tra le chiese, queste chiese del Nuovo Testamento non erano centri ricreativi, centri educativi secolari, ecc. In poche parole, il loro lavoro era portare i perduti a Cristo e edificare coloro che erano già in Cristo.
Nome per il popolo di Dio
di Dave Brown

CHRISTIAN: L’unico nome dato

La nostra società usa la parola “cristiano” in un’ampia varietà di modi. Prima di commentare questo, diamo un’occhiata a come la Bibbia definisce questa parola. Questo è semplice, poiché appare solo tre volte nella Bibbia (tutte nel Nuovo Testamento).

Il suo primo utilizzo è in Atti 11:25-26: “Allora Barnaba partì per Tarso, per cercare Saulo: e quando lo ebbe trovato, lo condusse ad Antiochia. E avvenne che per un anno intero si riunirono con la chiesa e insegnarono a molta gente. E i discepoli furono chiamati cristiani prima ad Antiochia.

Lo scrittore (Luca) stava facendo un punto importante sulla chiesa in questa città prevalentemente gentile di Antiochia. La chiesa di Antiochia avrebbe presto inviato Paolo e Barnaba in quello che è generalmente chiamato il primo viaggio missionario di Paolo (Atti 13). C’era qualcosa di speciale nel lavoro che si svolgeva lì, e questa chiesa era onorata di essere il luogo in cui i discepoli furono chiamati cristiani per la prima volta. Tuttavia, Luca non dice chi li ha chiamati così, né chi ha coniato il nome. La maggior parte degli studiosi ritiene che fosse un nome di derisione assegnato dalla popolazione gentile di Antiochia in quanto gli ebrei non avrebbero mai riconosciuto che i discepoli di Gesù erano seguaci del vero Cristo. Il testo lo sostiene, poiché dice solo che “furono chiamati cristiani” e non che un seguace di Cristo abbia inventato il nome.

Non otteniamo molte più informazioni su questo dal secondo riferimento. Questo si trova in Atti 26, molti anni dopo, quando Paolo stava dando la sua difesa dopo essere tornato per l’ultima volta a Gerusalemme. Presentò la verità del vangelo a Festo, governatore romano della regione, e al re Agrippa. Nel processo, avvenne il seguente scambio (Atti 26:27-28: “Re Agrippa, credi tu ai profeti? So che tu credi. Allora Agrippa disse a Paolo: Quasi tu mi persuadi a essere cristiano”.

Questo uso non ci aiuta a capire se abbia avuto origine dalla derisione oppure no. Tuttavia stabilisce il fatto che a quel tempo era un nome ben consolidato. Agrippa poteva usare la parola sapendo che Paolo avrebbe capito il suo significato. E inoltre, è chiaro che lo stesso Agrippa non se ne serviva per deriderlo, dal momento che sicuramente nutriva la prospettiva di diventarlo lui stesso. (Non abbiamo prove che sia mai diventato un cristiano.)

L’uso finale della parola è probabilmente il più illuminante. Ancora una volta, ben dopo che la parola si era affermata nell’identificare i discepoli di Cristo, Pietro fece la seguente dichiarazione (1 Pt 4:14-16): “Se siete insultati per il nome di Cristo, siete beati, perché lo Spirito della gloria e di Dio riposa su di te. Nessuno di voi soffra in alcun modo come assassino, o ladro, o malfattore, o importuno importuno; ma se {qualcuno soffre} come cristiano, non si vergogni, ma glorifichi Dio in questo nome”. 

L’unico nome dato.  La parola “nome” nella versione New American Standard deriva dal greco onoma, che Strong definisce come segue: “3686 onoma (on’-om-ah); un “nome” (letteralmente o figurativamente) [autorità, carattere]. Il brano inizia “se sei insultato per il nome di Cristo …” e termina “ma in quel nome [riferendosi alla parola cristiano] glorifichi Dio. L’implicazione è che “soffrire come cristiano” è sinonimo di essere “oltraggiato per il nome di Cristo”.

Qui Pietro stabilisce chiaramente che “Cristiano” è un nome onorevole e che dovremmo indossare per glorificare Dio. È dunque un nome dato da Dio, poiché Pietro, ispirato dallo Spirito Santo, non solo l’ha autorizzato ma ci ha comandato di indossarlo. L’ammonimento di Pietro di “non vergognarsi” aggiunge peso all’argomentazione secondo cui questo nome ebbe origine dalla persecuzione.

Coloro che comprendono il significato biblico della parola cristiano e che vogliono piacere a Dio non useranno o abusiranno del nome. Trasformare la parola in un aggettivo per implicare una qualche base scritturale per un’opera dell’uomo sarebbe un esempio di abuso di questa parola. Temiamo che sia stato così abusato e abusato dalla nostra società che sarebbe meglio se fosse ancora un nome chiamato per derisione. Almeno allora conserverebbe il suo significato originale.

Altri descrittori

Vediamo dalla Bibbia che questo era il nome approvato con cui venivano chiamati i discepoli di Cristo. C’erano altre descrizioni date ai cristiani, per esempio, “credenti” (Atti 5:14; 1 Tm 4:12), “santi” (Atti 9:13,32,41; Rom 1:7), “fratelli” (Atti 6:3; 10:23, ecc.), “gli eletti” (Col 3:12; 2 Tim 2:10), “la chiesa di Dio” (Atti 20:28), “servi (schiavi) di Dio” (Rm 6:22; 1 Pt 2:16); “servi (schiavi) di Cristo Gesù” (Fil 1,1), e molti altri. La distinzione tra questi e la parola “cristiano” è che questi altri termini hanno tutti significati descrittivi in ​​sé e per sé, e nessuno di loro è mai chiamato un nome. 

La parola tradotta nelle nostre Bibbie come “chiesa” deriva dalla parola greca ekklesia.

ekklesia NT:1577, da ek, “fuori da”, e klesis, “una chiamata” (kaleo, “chiamare”), era usato presso i Greci di un corpo di cittadini “riuniti” per discutere gli affari di stato, Atti 19:39. Nel settembre è usato per designare il “raduno” di Israele, convocato per uno scopo definito, o un “raduno” considerato rappresentativo dell’intera nazione. In Atti 7:38 è usato per Israele; in 19:32,41, di una folla tumultuosa. Ha due applicazioni per le compagnie di cristiani, (a) per l’intera compagnia dei redenti in tutta l’era presente, la compagnia di cui Cristo disse: “Edificherò la mia chiesa”, Matteo 16:18, e che è ulteriormente descritta come “la Chiesa che è il suo corpo”, Ef 1:22; 5:23, (b) al numero singolare (ad esempio, Matt 18:17, RV marg., “congregazione”), a una compagnia composta da credenti dichiarati, per esempio, Atti 20:28; 1Cor 1:2; Gal 1:13; 1 Tessalonicesi 1:1; 2 Tessalonicesi 1:1; 1 Tim 3,5, e al plurale, con riferimento alle chiese di un distretto.

Questa parola (chiesa) è entrata a far parte dei nomi di molte organizzazioni religiose e, come tale, ha acquisito uno speciale significato sacro e religioso ai giorni nostri. Non dovrebbe essere così. La parola avrebbe dovuto semplicemente essere tradotta direttamente per noi come “chiamato fuori” o forse come “assemblea” o “congregazione”. Quando leggi la parola chiesa , pensa solo “chiamato fuori” e il tuo pensiero sarà scritturale.

Per quanto riguarda l’uso della parola “chiesa” in congiunzione con le descrizioni del popolo di Dio nel Nuovo Testamento, Bryan Gibson ha assemblato il seguente elenco di come venivano descritte le chiese locali… A volte semplicemente in base alla loro ubicazione

:

• chiesa di Gerusalemme (Atti 8:1; 11:22).
• chiesa di Antiochia (Atti 13:1).
• chiesa di Cencrea (Romani 16:1)
• chiesa di Efeso, Smirne, Pergamo, ecc. (Apocalisse 2-3).
• chiese della Galazia (1 Corinzi 16:1; Galati 1:2).
• chiese dell’Asia (1 Corinzi 16:19, Apocalisse 1:4).
• chiese della Macedonia (2 Corinzi 8:1).

A volte dalla loro relazione con Dio e con Gesù Cristo:

• chiesa(i) di Dio (Atti 20:28; 1 ​​Cor. 10:32; 11:16, 22; Gal. 1:13; 2 Tess. 1:4; 1 Tim. 3:5).
• chiesa del Dio vivente ( 1 Timoteo 3:15 ).
• chiese di Cristo (Romani 16:16).
• chiese della Giudea che erano in Cristo (Galati 1:22).
• chiesa di Dio che è a Corinto (1 Corinzi 1:2; 2 Corinzi 1:1).
• chiese di Dio che sono in Giudea in Cristo Gesù (1 Tessalonicesi 2:14).

E, a volte da chi sono stati composti:

• chiese dei santi (1 Corinzi 14:33).
• chiesa dei Tessalonicesi in Dio Padre e nel Signore Gesù Cristo (1 Ts 1,1; 2 Ts 1,1).

         Nota: questa descrizione mostrerebbe anche la loro relazione con il Padre e il Figlio.

• chiesa dei primogeniti (Ebrei 12:23). 

Da questo elenco possiamo vedere che non c’è un unico “nome” scritturale per la chiesa del nostro Signore – quella che Egli promise di costruire in Matteo 16:18. Infatti, questo gran numero di descrittori sembrerebbe essere un grande scoraggiamento dal prenderne uno qualsiasi e trasformarlo nel descrittore unico del nome di qualche chiesa. È corretto e appropriato descrivere una congregazione locale in modo coerente con uno qualsiasi degli esempi applicabili sopra riportati. È sbagliato inventare un nome che sia estraneo al Nuovo Testamento.
Hai davvero bisogno di essere qui
di Bryan Gibson

Viviamo in un’epoca in cui forse viene posta più enfasi sull’aspetto “individuale” della vita piuttosto che sulla parte “insieme”. Le persone al giorno d’oggi tendono a vedersi più come individui, che vivono la propria vita indipendente, piuttosto che come parte di una più ampia rete di relazioni, come era più vero in passato. Forse questo è dovuto ai cambiamenti nella società che hanno disperso le nostre famiglie così in lungo e in largo. Molti di noi non vivono più in prossimità della nostra “famiglia allargata”. Di conseguenza, tendiamo a vivere vite “isolate”, prendendoci cura di noi stessi e non avendo molto a che fare con chi ci circonda. A volte non conosciamo nemmeno i nostri vicini di casa!

Ma come cristiani, dobbiamo, in qualche modo, resistere a questa tendenza all’individualismo “radicale”. Dio ha progettato il piano di salvezza in modo tale che ci sia una parte insieme, così come una parte individuale. Non siamo salvati sul “piano di gruppo”, certamente. Ma è ancora un dato di fatto che Dio ha istituito la chiesa locale per essere una parte importante di ciò che ci aiuta e ci aiuta nel nostro cammino verso il paradiso. Non possiamo trascurare la parte “insieme” del cristianesimo senza gravi conseguenze negative.

Dio ha autorizzato la chiesa locale a riunirsi regolarmente (Atti 2:42; 11:26; 20:7; ecc.). Una cosa che avviene in tali assemblee, ovviamente, è l’adorazione e la glorificazione di Dio. Ma è volontà di Dio che avvenga anche qualcos’altro. Dobbiamo edificarci l’un l’altro quando ci riuniamo come chiesa. Disse lo scrittore di Ebrei: «Consideriamoci a vicenda per suscitare amore e opere buone, non abbandonando la nostra comune adunanza, come fanno alcuni, ma esortandoci a vicenda, e tanto più che voi guarda il giorno che si avvicina” (Ebrei 10:24,25). Questo rende l’assemblea qualcosa di più di qualcosa che possiamo fare – lo rende qualcosa che Dio richiede da noi.

Tuttavia, non dovremmo farlo solo perché dobbiamo. Se non sei spiritualmente maturo, hai bisogno della compagnia dei tuoi fratelli cristiani. Siamo modellati dal nostro ambiente – “Non lasciatevi ingannare: le cattive compagnie corrompono i buoni costumi” (1 Corinzi 15:33). La differenza tra gli esseri umani e le creature nel mondo animale è che ognuno di noi può scegliere chi saranno i suoi stretti collaboratori e come sarà influenzato. Spetta a ciascuno di noi cercare coloro che stanno facendo del loro meglio per servire il Signore e associarci il più strettamente possibile con loro. Se sei forte spiritualmente, ti rendi già conto della tua responsabilità di fare tutto il possibile per servire i tuoi fratelli cristiani partecipando a ogni assemblea, insegnando, pregando, adorando, dando e ricordando Gesù a modo suo.

Senza dubbio ci sono momenti in cui circostanze al di fuori del nostro controllo ci impediscono di partecipare all’assemblea. Ma quando scegliamo tra le nostre priorità, non dovrebbe esserci alcuna priorità più alta dell’essere con il popolo del Signore ogni volta che si incontra.


​Ritorno
all’inizio
di Bryan Gibson

“Pertanto lascia che dimori in te ciò che hai sentito fin dall’inizio. Se ciò che avete udito dal principio rimane in voi, anche voi dimorerete nel Figlio e nel Padre” (1Gv 2,24).

Non sarebbe fantastico se lo facessimo per risolvere le questioni religiose oggi? Torniamo all’inizio di questo articolo per vedere cosa era vero per le chiese locali nel Nuovo Testamento, e cosa dovrebbe quindi essere vero per le chiese di oggi. Studia attentamente e poi confronta la tua chiesa con ciò che è stato insegnato “dal principio”.
Partiamo da questo punto fondamentale.

Alle chiese del Nuovo Testamento veniva insegnata la stessa dottrina : la dottrina degli apostoli o la dottrina di Cristo. Quindi qualunque cosa facessero in termini di organizzazione, lavoro e adorazione, veniva loro insegnato a farlo, e la loro istruzione veniva dal Signore (1 Corinzi 4:17; 7:17; 14:34-35; 16:1-2 ; Colossesi 4:16; Atti 2:42; 20:26-27; 1 Corinzi 14:37; Galati 1:11-12; 1 Tessalonicesi 4:2; 2 Tessalonicesi 3:6). Vuoi sapere come dovrebbe essere organizzata la tua chiesa, cosa dovrebbe fare nel culto, quale dovrebbe essere il suo lavoro? Torna all’inizio, al modello lasciato da queste chiese del Nuovo Testamento.

Le chiese del Nuovo Testamento furono severamente messe in guardia dal seguire qualsiasi altra dottrina(Galati 1:6-9; Efesini 4:11-16; Colossesi 2:8, 19, 22-23; Apocalisse 2:14-15). Come può una chiesa affermare di essere “di Cristo” se non segue la dottrina di Cristo? Ricordate il brano all’inizio di questo articolo: “…Se ciò che avete udito fin dall’inizio rimane in voi, anche voi dimorerete nel Figlio e nel Padre” (1 Giovanni 2:24).

Il lavoro delle chiese del Nuovo Testamento era distintodal lavoro assegnato agli individui all’interno della chiesa (1 Timoteo 5:16). L’argomento, “tutto ciò che l’individuo può fare, la chiesa può farlo”, è completamente opposto all’insegnamento nel Nuovo Testamento. C’è una certa sovrapposizione di responsabilità, come il sostegno alla predicazione del vangelo (Filippesi 4:15; Galati 6:6), ma questo ancora non significa che la chiesa possa coinvolgersi in qualsiasi cosa. Come sappiamo cosa Dio si aspetta che la chiesa faccia? Giusto. Torna all’inizio. Guarda lo schema nel Nuovo Testamento e seguilo.

Le chiese del Nuovo Testamento  hanno sostenuto il loro lavoro con contributi volontaridei loro membri (Atti 2:44-45; 4:32-35; 1 Corinzi 16:1-4; 2 Corinzi 9:6-7; 11:8). Non è stato utilizzato nessun altro metodo e certamente non hanno sollecitato il sostegno di coloro che erano al di fuori della chiesa. Hai pensato a tutti i diversi metodi usati dalle chiese oggi per finanziare il loro lavoro? Di sicuro non sono tornati all’inizio per trovarli.

Le chiese del Nuovo Testamento avevano regolari assemblee di culto, e questi furono condotti secondo le istruzioni del Signore. È stata fatta una distinzione tra ciò che dovrebbe essere fatto “in casa” e ciò che dovrebbe essere fatto “in chiesa” o nell’assemblea (1 Corinzi 11:20-22, 34; 14:34-35). Torniamo all’inizio, osserviamo quello che hanno fatto nell’assemblea, e poi accontentiamoci di questo. Fare altrimenti significherebbe andare oltre la parola del Signore, e ci è espressamente proibito farlo (2 Giovanni 1:9; Apocalisse 22:18-19; Galati 1:6-9).Semantics in Understanding the Lord’s Church
adattato da un articolo di Aude McKee
a cura di Bryan Gibson e Dave Brown

Siamo riluttanti a farci coinvolgere troppo dal modo in cui le parole vengono usate poiché il Nuovo Testamento mette in guardia contro “l’adorazione [essere malato] per le domande e le controversie di parole …” Tuttavia, ci sono alcune volte in cui l’uso di parole e termini (combinazioni di parole) trasmettono una falsa impressione in sé e per sé. È importante per noi riconoscere ciò che stiamo comunicando implicitamente quando usiamo le parole in un certo modo. Vediamo alcuni esempi:
​Non
dire : “Chiesa di Cristo popolo”.
È meglio dire : “cristiani” (At 11,26), o “figli di Dio” (1 Gv 3,1-2), o “santi” (Romani 1,7), ecc. Non dire:

“ Chiesa della dottrina di Cristo”.
È meglio dire: “Dottrina del Nuovo Testamento” (2 Corinzi 3:6; Ebrei 8:8-12), o “dottrina di Cristo” (2 Giovanni 1:9), o “dottrina di Dio” (Tito 2:10).

Non dire : “Predicatori della Chiesa di Cristo”.
È meglio dire : “predicatori del vangelo” (Romani 10:15; 2 Timoteo 1:10-11), o “evangelisti” (2 Timoteo 4:5).

Non dire : “Sto cercando di insegnargli la nostra posizione”.
È meglio dire : “Cerco di insegnargli/le la parola di Dio” (At 13,5; 18,11).

Non dire : “Venite, ascoltiamo ciò che insegna la chiesa di Cristo”.
È meglio dire : “Venite, ascoltiamo la parola del Signore” (At 13,44).

Non dire : “Sto cercando di convertirlo alla chiesa di Cristo”.
È meglio dire : “Cerco di convertirlo al Signore” (At 11,21; 2Cor 3,16).

Non dire : “La chiesa di Cristo insegna questo o quello”.
È meglio dire : “La Bibbia, o il Nuovo Testamento, insegna questo o quello”.

Non dire : “Congregazioni della chiesa di Cristo”.
È meglio dire : “chiese di Cristo” (Romani 16:16).

Non dire : “La chiesa di Cristo è giusta”.
È meglio dire : “La parola di Dio è giusta. 

Ci auguriamo che la chiesa di Cristo (come descrizione, non come nome di una denominazione) dove frequenti stia facendo uno sforzo sincero per conformarsi alla parola di Dio nella sua adorazione, opera, organizzazione, insegnamento e pratica” (Atti 2:42; 1 Corinzi 4:17; 7:17). Ma ammettiamolo; ci sono molte chiese che si definiscono “una chiesa di Cristo” che non cercano affatto di conformarsi alla Bibbia, nonostante quello che potrebbero dire. Quindi, non c’è termine che possa rappresentare la verità se non la Bibbia, Dio, Gesù o lo Spirito Santo. Usare il termine “chiesa di Cristo” o “chiese di Cristo” come uno standard è semplicemente sbagliato e fuorviante.

Ai giorni di Neemia, uomini ebrei sposavano donne di Asdod, Ammon e Moab. Di conseguenza, i bambini nati da quelle unioni parlavano per metà del discorso di Ashdod e non potevano parlare puramente la lingua del popolo eletto di Dio. Allo stesso modo, il discorso, come quello sopra elencato sotto “non dire”, è il prodotto dell’influenza del denominazionalismo, e non è puro linguaggio biblico. Dobbiamo sempre stare attenti nel nostro discorso a trasmettere ciò che è verità. Quelle espressioni elencate sotto “non dire” sono un linguaggio che è estraneo all’insegnamento del Nuovo Testamento, e porterà le persone ad avere un concetto denominazionale della chiesa del Signore.

È vero che ogni deviazione dalla verità negli anni passati è stata caratterizzata da una terminologia non scritturale. Come è vero nel regno della politica, molto spesso i termini vengono inventati non per il loro valore di verità, ma per addolcire qualcosa che sarebbe piuttosto amaro se fosse descritto con una terminologia veritiera. Una buona regola da seguire sempre è questa: se non riesci a descrivere una pratica di un gruppo con il linguaggio biblico, usato esattamente nello stesso senso in cui lo usavano gli scrittori ispirati, allora quella pratica non è scritturale. Ad esempio, se l’organizzazione di un gruppo religioso non può essere spiegata con un linguaggio totalmente coerente con il linguaggio del Nuovo Testamento usato correttamente, allora è difficile vedere come quel gruppo sia organizzato scritturalmente.

Quindi, assicuriamoci di mantenere la nostra pratica scritturale e poi assicuriamoci di descrivere le cose scritturali con un linguaggio che sia in armonia con le scritture. Questo è l’unico modo in cui possiamo sapere che stiamo comunicando pura verità.