Libro dell’Alleanza

Il termine “libro dell’alleanza” si riferisce comunemente a Esodo 20:22-23:33 , ma il riferimento a “tutte le parole che il Signore ha detto” in 24:3 ha portato alcuni a includere anche il Decalogo. Inoltre, Esodo 19-24 è considerato un’unità nonostante il suo probabile processo di composizione esteso. Le leggi in Esodo 20:22-23:33 hanno forme diverse e gli studiosi hanno sviluppato diversi sistemi di classificazione. Un insieme comunemente impiegato distingue le leggi casistiche dalle leggi apodittiche. I primi si trovano in Esodo 21:1-22:17 e sono costruiti con uno schema “Se…, allora…”. Quest’ultimo si verifica in Esodo 20:22-26 e 22:18-23:19, sono caratterizzati da un divieto diretto, e usano una forma imperativa: “Tu devi/non devi…”. Le infrazioni menzionate nelle leggi suggeriscono uno stile di vita stabile, non nomade, ma la mancanza di menzione di pratiche monarchiche suggerisce una data anticipata per il materiale di base. La portata delle revisioni successive incorporate nel presente testo è dibattuta, ma leggi specifiche sono state chiaramente riviste più tardi nella storia di Israele. Ad esempio, Levitico 25 e Deuteronomio 15 hanno fornito la prova di una significativa successiva revisione della legge sugli schiavi in ​​Esodo 21.

Tipi di leggi

Le leggi che si trovano nel Libro dell’Esodo si presentano in due forme distinte, che gli studiosi chiamano comunemente “casuistiche” e “apodittiche”. Le leggi casuistiche sono leggi “casuali”, in cui le normative cambiano a seconda dei particolari di una situazione. Sono concentrate in Esodo 21:1-22:17 e sono costruite con uno schema “Se/quando…, allora…”. Ad esempio, “Se qualcuno lascia una fossa aperta, o scava una fossa e non la copre, e un bue o un asino vi cade dentro, il padrone della fossa dovrà risarcire, dando denaro al padrone, ma tenendo per sé l’animale morto” ( Esodo 21:33-34 ). un comando o un divieto diretto, e usano una forma imperativa: “Non devi/non devi….” I Dieci Comandamenti, conosciuti anche come Decalogo, sono forse le leggi apodittiche più famose (ad esempio, “Non rubare,” Esodo 20:15 ), ma altri esempi possono essere trovati su   Le leggi apodittiche sono “assolute”. Invece di variare da caso a caso, danno un Esodo 20:22-26 e 22:18-23:19 . 

Cronologia della composizione

Non appena gli interpreti riconoscono che Esodo non è stato composto da un solo autore come Mosé, si confrontano con una storia compositiva complessa e ambigua. Il libro dell’Esodo non rivendica di per sé Mosè come autore in alcun senso moderno di paternità. Dati come due narrazioni che introducono il nome divino ( Esodo 3 e 6 ) e variazioni nel nome del suocero di Mosè ( Esodo 2 e 18) sosteneva la teoria delle molteplici narrazioni che raccontavano la storia dell’Esodo, ognuna delle quali rifletteva allo stesso tempo le preoccupazioni della propria epoca. L’ipotesi documentaria, come veniva definita, postulava una raccolta di queste narrazioni precedenti in una narrazione continua nel periodo postesilico. La fiducia in questa ricostruzione è diminuita, ma ciò non ha portato a un ritorno alla nozione di un solo autore come Mosè. Piuttosto, c’è stato il riconoscimento di precedenti blocchi di materiale come Esodo 21-23 . Il periodo di composizione è quindi visto come un processo continuo di narrazione e rivisitazione dei resoconti per modellare l’identità e formare la pratica in varie circostanze, la maggior parte delle quali ora non sono più recuperabili con esattezza storica.

Collegamenti con il resto del Pentateuco

Esodo può essere letto come un libro indipendente che passa dalla costruzione di città-magazzino in schiavitù alla costruzione di un tabernacolo al servizio di un Dio che libera e perdona. Tuttavia, ci sono molte indicazioni che coloro che hanno plasmato l’attuale forma del libro lo intendevano come parte di un tutto più ampio. Esodo 1, ad esempio, inizia legando l’Esodo alla Genesi per mezzo di una genealogia della famiglia di Giacobbe. La difficile situazione di Israele inizia con un faraone che non conosceva Giuseppe, ma il lettore presumibilmente sa, dai racconti alla fine della Genesi, cosa Giuseppe aveva significato in precedenza per la sopravvivenza egiziana. Quando Dio ascolta le grida di Israele alla fine di Esodo 2, Dio ricorda del patto con Abramo, Isacco, e Giacobbe/Israele, collegando nuovamente l’Esodo con la Genesi. 

Esodo è anche legato al resto del Pentateuco. Ad esempio, le istruzioni di Dio per la nomina dei sacerdoti ( Esodo 29 ) non sono pienamente attuate fino a Levitico 8, e il libro termina con chiare indicazioni di ulteriori viaggi. Il Sinai non è immaginato come punto di arrivo.

Data e storicità dell’esodo

Per la maggior parte degli interpreti determinare la data dell’esodo è diventato più complicato del semplice tornare indietro di 480 anni dalla costruzione del tempio di Salomone ( 1 Re 6 ). Lo stesso si può dire per determinare la durata del periodo di schiavitù in Egitto. Genesi 15:13 menziona quattrocento anni di oppressione ma parla del ritorno alla terra del soggiorno di Abramo dopo quattro generazioni. Anche la genealogia in Esodo 6:14-25 funziona con una struttura di quattro generazioni. Se 1Re 6:1 è il punto di partenza, vengono fatti tentativi per correlare i dati archeologici in Palestina con una conquista quarant’anni dopo il 1446 a.C. Gli allineamenti proposti hanno avvertimenti e contro interpretazioni. La Stele di Merneptah, risalente all’incirca al 1210 a.C., menziona un gruppo chiamato Israele e fornisce a molti interpreti una data di ancoraggio che porta alla conclusione che la metà del 1200 è la probabile data dell’esodo. Altri interpreti hanno abbandonato la ricerca di una data, ipotizzando che la conquista sia stata una questione di piccole infiltrazioni o una rivolta contadina a cui si sono uniti al massimo alcuni gruppi provenienti dall’Egitto. In questa prospettiva non è necessario trovare una data precisa per l’esodo. La natura del racconto biblico e il modo in cui viene intesa l’autorità della Bibbia influenzano queste opinioni sulla data dell’esodo.

Decalogo/Dieci Comandamenti

I Dieci Comandamenti compaiono tre volte nel Pentateuco, ciascuna con varianti, ma la prima e più nota di queste apparizioni è in Esodo 20. Il numero dieci e la sua associazione con due tavolette derivano da Esodo 34 . In Esodo 20, questi comandamenti sono editorialmente separati dal resto degli statuti e delle ordinanze date a Israele nel Sinai. Il testo cita sia prima che dopo le parole dei Comandamenti che Dio comunica da una nuvola circondata da tuoni e fulmini. Prima che i comandamenti vengano dati, a Mosè viene comandato di avvertire il popolo di non avvicinarsi alla montagna per non morire. Dopo che il testo dei Comandamenti è stato dato, il popolo chiede a Mosè di ricevere comunicazioni da Dio perché teme di morire se Dio comunica loro direttamente. Questa inquadratura accresce l’importanza dei Dieci Comandamenti. Il segmento di apertura dei Dieci Comandamenti si riferisce a Dio e il resto affronta la condotta intracomunitaria. I due segmenti non dovrebbero essere nettamente separati in quanto altro materiale legale inframmezza regolamenti sociali con requisiti per una condotta appropriata nei confronti di Dio. La prefazione, «Io sono l’Eterno, il tuo DIO, che ti ha fatto uscire dal paese d’Egitto, dalla casa di schiavitù» (Esodo 20:2), si sovrappone a questi comandamenti. Alcuni hanno ipotizzato che tutti i comandamenti potessero avere una forma abbreviata come il divieto di omicidio. Nella loro forma attuale sono radicati nella liberazione di Israele dalla schiavitù da parte di Dio, e stanno a capo di tutta la legge fondata sulla rivelazione al Sinai. 

Geografia

Gli interpreti incontreranno difficoltà nel tracciare geograficamente l’esodo. Sebbene sia plausibile che Israele facesse parte di gruppi semitici che risiedevano episodicamente nella regione del delta del Nilo, la posizione esatta della residenza di Israele in Egitto non è stata recuperata. Si discute se le città-magazzino possano essere individuate o meno. Sebbene sia chiaro che Israele non abbia seguito la rotta più diretta dall’Egitto alla terra di Canaan, rimane il dibattito su quale percorso sia stato seguito quando hanno lasciato l’Egitto. Una veduta mostra Israele che naviga attraverso una regione lacustre paludosa e traduce la frase biblica  yam suph  (usata per descrivere lo specchio d’acqua in tutto il racconto dell’Esodo) letteralmente come il “mare rosso” (per esempio, Esodo 13:8). Altri insistono sul fatto che l’acqua debba essere il Mar Rosso (come tradotto nella Nuova Diodati). Una volta oltre il mare, anche le fermate selvagge non possono essere individuate. Infine, l’ubicazione del Sinai è dibattuta. Mentre le correlazioni con i dati extrabiblici non sono così minime da precludere la storicità della narrazione, gli interpreti devono riconoscere che la storicità è nella migliore delle ipotesi plausibile, non provata. Il plausibile sfondo narrativo non prova di per sé che le specifiche di un evento si siano verificate come narrato.

Indurire il cuore

Il faraone indurì il suo cuore (ad esempio, Esodo 8:15 ); Dio ha indurito il cuore del faraone (per esempio, Esodo 9:12 ). Mettere in relazione questi due temi è un compito perenne per gli interpreti. La questione si intreccia con molte altre, in particolare le elezioni. Dio ha scelto Israele; Dio non ha scelto il Faraone. In Romani 9, l’apostolo Paolo accoppia questo tema con la scelta di Giacobbe rispetto a Esaù. Gli interpreti moderni portano inevitabilmente in scena una discussione sul libero arbitrio. Sono stati fatti molti tentativi per ammorbidire l’impatto di Dio che indurisce il cuore del faraone con la sua implicazione che il faraone era condannato fin dall’inizio. Una mossa comune è sostenere che c’è una progressione dal persistente indurimento del cuore del faraone all’eventuale cedimento di Dio all’intento del faraone, quest’ultimo che comprende il linguaggio di Dio che indurisce il cuore del faraone. Un ostacolo narrativo fondamentale a questo approccio è Esodo 4:21 dove Dio annuncia a Mosè ancor prima che ritorni in Egitto l’intenzione di Dio di indurire il cuore del Faraone. Sebbene la questione del libero arbitrio debba inevitabilmente essere affrontata, non è il fulcro di Esodo. L’Esodo articola la profondità dell’impegno di Dio verso Israele, un impegno ora messo alla prova dalla schiavitù in Egitto. È una narrazione sul potente che viene abbattuto e l’umile che viene esaltato, non sulle complessità dei dibattiti filosofici e teologici sul libero arbitrio.

Manna

La manna fornisce un interessante esempio di tentativi di specificare informazioni oltre a quelle fornite nella Bibbia. Sono state fatte proposte per identificare la manna con note secrezioni commestibili di piante o insetti. Nessuna delle fonti proposte è naturalmente disponibile durante tutto l’anno solare. Questi tentativi di dimostrare la plausibilità della narrazione biblica ironicamente la minano. Se le identificazioni sono accurate, sollevano seri interrogativi sui numeri della popolazione di Israele nel deserto. La presunta manna presente in natura non si avvicinerebbe minimamente a soddisfare i bisogni nutrizionali di una popolazione così numerosa. Il miracolo del provvedimento di Dio non si verifica facendone un processo naturale. Teologicamente il punto centrale è che Dio ha dato la manna ( Esodo 16 ; vedi anche Numeri 11) sia per provvedere al bisogno di Israele sia per verificare se Israele avrebbe seguito le istruzioni di Dio, in particolare per quanto riguarda il Sabato. C’era sempre la giusta quantità per ognuno e nessuno poteva accumulare eccedenze. Israele doveva imparare a dipendere da un Dio fidato, una lezione commemorata conservando una parte della manna nell’arca ( Esodo 16:32-34 ).

Mormorio

In episodi ricorrenti in Esodo 15:22-17:7 , Israele si lamenta della mancanza di acqua e cibo e della qualità dell’acqua. Queste narrazioni sono comunemente chiamate “mormorii”, anche se molte traduzioni, incluso NRSV, usano il termine “lamentarsi”. Le esigenze in ogni caso sono reali e gli interpreti dovrebbero essere almeno altrettanto moderati nel giudicare Israele quanto lo è il testo. Dio non punisce Israele per questi mormorii come in Numeri 11 . Forse il vincolo divino è modellato dal fatto che la promulgazione formale dell’alleanza del Sinai verrà più tardi. Gli episodi sono usati per mettere alla prova e insegnare a Israele come diventa un popolo liberato dalla tirannia egiziana. Queste azioni coinvolgono anche Israele che mette alla prova Dio, un fatto ricordato nel nome dato al luogo, cioè Massah (vedi Salmo 95:8-9). L’opposizione conclamata a Dio si verifica nell’episodio del vitello d’oro in cui il giudizio di Dio è chiaramente articolato. Le storie di mormorii in Esodo sono un preludio alla successiva sfacciata disobbedienza. Stabiliscono una traiettoria minacciosa, ma il lettore dovrebbe entrare in empatia più che condannare a questo punto.

Coerenza narrativa

L’ipotesi documentaria ha enfatizzato le tensioni all’interno e tra le narrazioni nel libro dell’Esodo. Gli interpreti hanno evidenziato caratteristiche come la triplice ricorrenza dei comandi di Dio a Mosè e l’esatta esecuzione di quei comandi da parte di Mosè in Esodo 13 e 14 prima e dopo che il popolo ha attraversato la terraferma (per esempio, “stendi la tua mano sul mare” e “Mosè stese la sua mano sul mare” [14:16, 21 e ancora in 14:26-27]). Mescolati a questo sfarzo quasi liturgico ci sono riferimenti alla paura di Israele, al comando di Mosè di stare fermo e vedere come il Signore combatterà per loro, il movimento delle colonne durante la notte e il risveglio di Israele alla vista degli egiziani morti sulla riva del mare . Da tali osservazioni, sono stati postulati più documenti precedenti. Le interpretazioni letterarie più recenti hanno cercato invece di evidenziare ciò che collega gli elementi narrativi nonostante le tensioni superficiali. Ad esempio, gli interpreti letterari enfatizzeranno tre serie di piaghe composte da tre ciascuna, con ciascuna serie che ha lo stesso modello di avvertimenti e formule istruttive.

Faraone

Come per la storia di Giuseppe nella Genesi, gli interpreti sono stati infinitamente frustrati dalla mancanza di un nome proprio con cui identificare lo specifico sovrano egiziano coinvolto nella narrazione. Tre diversi governanti egiziani sono impliciti o citati nell’Esodo: (1) uno o più che, all’inizio, furono grati a Giuseppe e di conseguenza protessero Israele; (2) un sovrano che non conosceva Giuseppe e di conseguenza opprimeva gli israeliti e dal quale Mosè fuggì; (3) un sovrano che si è opposto alla liberazione di Israele e finisce annegato nel mare. La storia biblica può essere plausibilmente letta rispetto a diversi periodi con interpreti che esprimono giudizi diversi sul grado di correlazione. Più si è sicuri delle correlazioni, più è sconcertante che nessuno dei faraoni sia nominato. Alcuni hanno inteso non nominare il Faraone come una tecnica narrativa per minare le presunzioni del sovrano egiziano. Gli mancano i poteri divini e non può mantenere l’ordine per proteggere il suo popolo; non ha statura come governante. O forse perché l’unico re riconosciuto dal racconto è il Signore (cfr Esodo 15:18 )? Anche l’assenza di un nome proprio nei salmi reali è stata offerta come analogia. Oppure, ipotizzando faraoni storici, ma ora non identificabili, il ruolo di “faraone” è diventato perpetuo e quindi paradigmatico (vedi Deuteronomio 6:20-25 ). Piuttosto che verificare la storia nel passato, i lettori possono riconoscere il ruolo del faraone incarnato nel proprio mondo.

Piaghe

Le piaghe sono anche chiamate “segni” o “prodigi” nell’Esodo. Il Deuteronomio usa regolarmente la frase “segni e prodigi”, che include tutti i prodigi compiuti contro l’Egitto per provocare l’esodo dall’Egitto. Sono stati fatti molti tentativi per correlare le “piaghe” con i fenomeni naturali che si verificano nella regione dell’Egitto. Il presupposto è che se tali correlazioni hanno successo, la dimensione insolita delle piaghe verrebbe spostata su una questione di tempismo fortunato. Tentativi più recenti sono stati fatti per correlare la tirannia sociale del faraone con le conseguenze ecologiche. Entrambe le mosse cercano di attenuare il grado in cui si parla di intervento divino. All’interno del testo biblico, la preoccupazione si concentra sullo scopo e sull’impatto delle piaghe. Israele deve essere impressionato dalla potenza di Dio. Gli egiziani devono essere sopraffatti e conoscere la potenza del Dio di Israele, riconoscendo allo stesso tempo la propria inefficacia e quella dei loro dèi. Le piaghe si intrecciano con il tema del cuore indurito del Faraone. Le preoccupazioni moderne riguardanti il ​​libero arbitrio e l’integrità della natura non vengono prese in considerazione. Piuttosto, le piaghe sono celebrate come parte della liberazione di Dio di Israele dalla schiavitù dell’Egitto, una liberazione che Israele sa di non avere il potere di attuare.

Domande

Le domande chiave vengono poste dai personaggi nelle narrazioni dell’esodo, domande che sono informative, ironiche e stimolanti. Mosè anticipa la domanda degli israeliti riguardo a colui che lo ha mandato: “Come si chiama?” (3:13). Il nome Yahweh è fornito come risposta. Faraone chiede: “Chi è il SIGNORE?” (5:2). La sua domanda potrebbe non essere stata sincera, ma dal punto di vista del lettore la risposta è chiara: il Signore è colui che ha fatto uscire Israele dall’Egitto, dalla casa di schiavitù ( Esodo 20:2). Anche prima delle piaghe, Mosè chiese: “Perché mai mi hai mandato?” (5:22). La sua domanda trova eco nella successiva domanda di Israele: “Cosa ci hai fatto, portandoci fuori dall’Egitto?” (14:11). Successivamente chiedono in uno degli episodi mormorati: “Perché ci hai portato fuori dall’Egitto, per uccidere noi e i nostri figli …?” (17:3). A volte le domande sono puramente fattuali: “Cosa berremo?” (15:24). In altre occasioni implicano la disobbedienza: “Il SIGNORE è in mezzo a noi o no?” (17:7). Altre sono occasioni di istruzione paradigmatica: «Cosa vuoi dire con questa osservanza?» (12:26). Sebbene queste domande siano incorporate nella trama, possono anche fornire ai lettori una visione delle enfasi kerigmatiche della narrazione.

Sabato

Il primo riferimento esplicito al sabato si trova in Esodo 16 . È definito santo per il Signore e giorno di solenne riposo. Quel giorno non si doveva raccogliere la manna. La legge del sabato, tuttavia, è data prima dei Dieci Comandamenti in Esodo 20 . Alcuni interpreti sostengono che la pratica del sabato sia già stata in vigore narrativamente sin da Genesi 2:2-3 ; i Dieci Comandamenti lo hanno semplicemente formalizzato. Altri interpreti vedono questo come un’ulteriore indicazione di una storia complicata e multilivello della composizione. In Esodo 20 la motivazione per osservare il Sabato è radicata nel modello di creazione di sei giorni di Genesi 1. In Deuteronomio 5, al contrario, la motivazione è radicata nel ricordo della schiavitù in Egitto in cui non c’era tempo per il riposo. La necessità del riposo è citata anche in Esodo 23:12 (si noti l’uso di “settimo giorno” invece di “sabato”). Esodo 31:12-17, nel mezzo delle istruzioni per la costruzione del tabernacolo, eleva l’osservanza del sabato come segno permanente dell’alleanza e aggiunge la pena di morte per i trasgressori. La pena di morte è nuovamente citata in Esodo 35:2-3 e vengono aggiunte restrizioni sugli incendi. Non esiste un luogo che raccolga tutti i regolamenti del sabato, un’indicazione per alcuni interpreti che i regolamenti del sabato si sono sviluppati nel tempo e sono stati allegati a narrazioni precedenti.

Tabernacolo

Le istruzioni per il tabernacolo vengono date a Mosè dopo aver formalizzato l’alleanza tra Dio e il popolo uscito dall’Egitto ( Esodo 24). La rivelazione iniziale al Sinai aveva terrorizzato la gente; sia la presenza esteriore di tuoni e fulmini sia il pericolo di invadere il confine della santità di Dio alimentavano la paura. Solo pochi eletti potevano avvicinarsi a Dio sulla montagna. Inoltre, poiché la destinazione di Israele era la terra promessa, non il Sinai, occorreva rispondere alla domanda su come Dio avrebbe continuato ad essere presente. Il tabernacolo ha affrontato questi problemi. Dio si impegna ad essere presente nella comunità e fornisce prescrizioni per un modo regolarizzato di onorare i confini. Dio non è stato bloccato per essere presente solo al Sinai; il tabernacolo forniva una presenza mobile. I lettori trovano difficile dipanare la sovrapposizione tra il tabernacolo, che era al centro della comunità, e la tenda del convegno, che era alla periferia. Mosè poté consultare Dio in entrambi i luoghi. L’episodio del vitello d’oro interrompe il flusso dalle istruzioni all’attuazione dei piani di costruzione. Se Dio continuerà o meno ad essere presente con il popolo è una questione controversa a causa dell’atto di idolatria di Israele. La decisione di Dio di continuare ad essere presente è incarnata nella costruzione del tabernacolo, e il libro dell’Esodo termina con la presenza di Dio che occupa il tabernacolo.