L’Esodo dopo l’Esilio

Nel 586 a.C., Babilonia prese la città di Gerusalemme, distruggendo laTempioe l’esilio delle élite di Giuda. Questo evento profondamente traumatico cambiò il corso della storia per il popolo di Israele, che aveva perso il suo re ed era disperso fuori dalla sua terra. Fu anche un momento di significativa resa dei conti teologica, poiché Israele cercò di dare un senso a queste perdite nel contesto delle promesse di Dio di terra e discendenti ad Abramo e a Davide di una dinastia in corso. Quindi, intorno al 539 a.C., re Ciro diPersiasconfisse Babilonia e permise a coloro che erano stati esiliati di tornare in Giuda e ricostruire il Tempio. 

Questo momento di grande speranza ispira la poesia effusiva dei testi profetici conosciuti come “Secondo Isaia” (Isaia 40-55 ), che risale al periodo dell’ascesa al potere di Ciro. Il ritorno dall’esilio è immaginato come un nuovo esodo: 

Non sei tu che hai prosciugato il mare,
le acque del grande abisso,
che hai fatto delle profondità del mare una via
per il passaggio dei redenti?
Così i riscattati dal SIGNORE torneranno
e verranno aSioncon canti;
una gioia eterna coronerà il loro capo;
otterranno gioia e letizia,
e il dolore e il sospiro fuggiranno ( Isaia 51:10-11 ).

Il profeta sottolinea la trionfante singolarità di Dio, il cui potere di salvare risplendette nell’Esodo e si manifesterà di nuovo nella restaurazione di Giuda:

Così dice il Signore,
che aprì una strada nel mare,
un sentiero fra acque potenti,
che fece uscire carri e cavalli,
esercito e guerrieri;
essi giacciono, non possono più rialzarsi,
sono spenti, spenti come uno stoppino.

Non ricordate più le cose passate,
non considerate più le cose antiche.
Io sto per fare una cosa nuova;
essa germoglia proprio ora, non la percepite?
Io aprirò una strada nel deserto
e fiumi nel deserto ( Isaia 43:16-19 ).

C’è una deliziosa ironia in questo brano. La fiducia nella “cosa nuova” di Dio si basa sulla conoscenza e sul ricordo del potere di Dio nelle “cose ​​precedenti”, in particolare la vittoria di Dio in mare. E tuttavia il profeta ammonisce il suo pubblico a non ricordare le cose precedenti! L’effetto di questa giocosità poetica è quello di sottolineare l’ineffabile potere di Dio. Quelle “cose ​​antiche”, per quanto potenti fossero, non saranno nulla in confronto alla cosa nuova che Dio sta facendo. 

Mosè nei Vangeli

Il nome di Mosè appare molte volte nei quattro Vangeli del Nuovo Testamento. La maggior parte di queste occorrenze si riferiscono a Mosè come il legislatore: colui che tradizionalmente è responsabile dellaTorah. Ad esempio, nella storia di Lazzaro e dell’uomo ricco, l’uomo ricco in preda al tormento chiede ad Abramo di mandare Lazzaro ad avvertire i suoi fratelli: “Abramo rispose: ‘Hanno Mosè e i profeti; ascoltino loro'” ( Luca 16:29 ). Abramo si aspetta che l’uomo ricco e la sua famiglia abbiano imparato dalle loro Scritture—”Mosè e i profeti”—e dalla loro tradizione su come prendersi cura dei poveri. Oppure, in Giovanni 7:19 , Gesù dice alla folla, “Non vi ha forse dato Mosè la legge? Eppure nessuno di voi osserva la legge. Perché cercate un’occasione per uccidermi?”

Forse sorprendentemente, Mosè appare anche brevemente come una sorta di personaggio attivo nelVangeli sinottici(Matteo, Marco e Luca). Nel racconto noto comeTrasfigurazione, Gesù e tre dei suoi discepoli, Pietro, Giacomo e Giovanni, salgono insieme su una montagna. Quando sono soli in cima, improvvisamente l’aspetto di Gesù si trasforma e i suoi abiti iniziano a risplendere di una luce abbagliante. I discepoli vedono quindi altre due persone che parlano con Gesù: Mosè e il profeta Elia. Infine, una nuvola copre la montagna e una voce dice: “Questo è il mio Figlio, l’amato; ascoltatelo!” ( Marco 9:7 ) La posizione sulla cima della montagna, l’aspetto splendente di Gesù e la voce tonante di Dio richiamano le teofanie (apparizioni di Dio) al Sinai e in particolare il volto radioso di Mosè in Esodo 34:29-35 , quando scende dal monte Sinai dopo aver ricevuto le tavole della legge da Dio. L’effetto di questa allusione è di stabilire la vicinanza di Gesù a Dio: c’è divinità in lui e intorno a lui. In particolare, Luca aggiunge un riferimento più diretto all’“esodo” con questo commento: “Essi apparvero in gloria e parlavano del suo esodo, cosa che egli stava per compiere a Gerusalemme” ( Luca 9:31 NRSV UE). La storia della Trasfigurazione può essere trovata in Matteo 17:1-8 , Marco 9:2-8 e Luca 9:28-36 .

Gesù e ilPasqua

I resoconti degli ultimi giorni di Gesù nei Vangeli sinottici (Matteo, Marco e Luca) sono ambientati durante la celebrazione della festa della Pasqua a Gerusalemme. La prima sera della festa di sette giorni, Gesù consuma il pasto della Pasqua nella stanza superiore con i suoi discepoli. Esodo 12 ordina agli Israeliti di macellare un agnello perdomestico(v. 3), e poi mangiare l’agnello intero, arrostito, con pane azzimo ed erbe amare, senza lasciare nulla di avanzo (v. 8-10). In particolare, i Vangeli sinottici non menzionano le erbe o i tradizionali quattro bicchieri di vino serviti con il pasto della Pasqua, portando alcuni studiosi a proporre che il pasto descritto sia semplicemente un normale pasto ebraico del primo secolo. Il Vangelo di Giovanni pone Gesùultima cenala notte primala Pasqua ( Giovanni 13:1 ), gettando ulteriori dubbi sulle particolarità dell’ambientazione della Pasqua. Tuttavia, anche se l’ultima cena di Gesù fosse stata un pasto pasquale, è importante notare che la maggior parte delle usanze associate alle osservanze ebraiche della Pasqua odierna non facevano parte dell’esperienza di Gesù. La Haggadah di Pasqua, la liturgia per il pasto del seder, probabilmente emerse dopo la distruzione del secondo tempio nel 70 d.C., quando la festa non poteva più essere celebrata come festa di pellegrinaggio al tempio di Gerusalemme.

Durante l’Ultima Cena, qualunque cosa sia stata, Gesù condivide il pane e il vino con i discepoli, dicendo: “Prendete, questo è il mio corpo” ( Marco 14:22 // Matteo 26:26 // Luca 22:19 ) e “Questo è il mio sangue, il sangue del Signore”.patto, che è versato per molti” ( Marco 14:24 // Matteo 26:27-28 // Luca 22:20 ). Questa scena è la radice della celebrazione cristiana dell’Eucaristia, chiamata anche Cena del Signore o Comunione, e le parole di Gesù costituiscono la base per le “parole dell’istituzione”, la liturgia recitata in preparazione al pasto della comunione. La frase di Luca in questa scena non è semplicemente “sangue dell’alleanza”, ma “sangue del nuova alleanza”, una mossa retorica che approfondisce l’eco dell’Esodo ma crea anche distanza tra Gesù e l’alleanza del Sinai.

Mosè con le corna

Nell’arte medievale e rinascimentale, Mosè è spesso raffigurato con le corna. La scultura di Mosè di Michelangelo sulla tomba di Papa Giulio II, risalente all’inizio del XVI ^secolo cornuta ) piuttosto che “splendente”. La parola ebraica tradotta lì ( qrn ) sembra avere un’associazione con le corna, ma probabilmente più nel senso di un raggio di luce che ha la forma di un corno.   secolo, è un esempio particolarmente famoso di questo fenomeno. L’ispirazione per le corna deriva dalla descrizione del volto di Mosè dopo la sua discesa dal monte Sinai in Esodo 34:29 : “…la pelle del suo volto risplendeva perché aveva parlato con Dio”. Nella Vulgata, una traduzione latina della Bibbia del quarto secolo, il volto di Mosè è descritto come “cornuto” (

Israele in Egitto di GF Handel

Il compositore del XVIII secolo George Frideric Handel è forse più noto per il suo oratorioMessia, che seleziona testi da tutta la Scrittura cristiana per raccontare la storia della promessa venuta di Gesù, nascita, morte, resurrezione e futuro ritorno trionfale. Ma Handel compose anche altri oratori meno noti basati sulla Bibbia. Israel in Egypt Israel in Egypt sia stato creato da Charles Jennens, che ha anche messo insieme il libretto per il Messiah di Handel . Come Messiah , la traduzione inglese usata per Israel in Egypt è vicina, anche se non sempre identica, alla versione della Bibbia di Re Giacomo o, nel caso dei Salmi, al Book of Common Prayer del 1662. Puoi ascoltare una registrazione di Israel in Egypt qui e puoi leggere il libretto per l’oratorio qui .racconta la storia dell’Esodo attingendo ai testi del Libro dell’Esodo e ai salmi che si riferiscono a quella narrazione. L’oratorio è diviso in due parti. La parte 1 si apre con il nuovo re che non conosce Giuseppe e la schiavitù degli Israeliti, attraversa le piaghe e termina con l’attraversamento del mare. La parte 2 è dedicata al Cantico del Mare (noto anche come Cantico di Mosè), utilizzando quasi tutto quel testo da Esodo 15 , e poi termina con il cantico di Miriam. È probabile che il libretto (cioè il testo) per

Esodo e schiavitù negli Stati Uniti

Tra le numerose leggi del Libro dell’Esodo vi sono regolamenti riguardanti gli schiavi. I sostenitori e gli autori della schiavitù negli Stati Uniti nel XVIII e XIX secolo usarono la mera esistenza di queste leggi nella Bibbia come prova che Dio approvava l’istituzione della schiavitù. Ma anche se alcuni usarono l’Esodo, insieme ad altre parti della Bibbia, per sostenere quella pratica grottesca, gli schiavi stessi trovarono nello stesso libro una narrazione di speranza: proprio come Dio liberò gli Israeliti dalla schiavitù in Egitto, così Dio poteva e voleva liberare gli schiavi in ​​America. 

Lo storico Albert J. Raboteau descrive l’Esodo come un “evento archetipico” per le persone schiavizzate. Raboteau scrive: “Gli schiavi… mantenevano viva la speranza incorporando come parte del loro passato mitico l’esodo di Israele dalla schiavitù nell’Antico Testamento. L’appropriazione della storia dell’Esodo era per gli schiavi un modo di articolare il loro senso di identità storica come popolo” ( Slave Religion: The “Invisible Institution” in the Antebellum South; Oxford 1978, p. 311). Il messaggio della storia dell’Esodo era così potente che almeno una Bibbia usata dai missionari per evangelizzare gli schiavi nelle Indie Occidentali Britanniche omise intenzionalmente i passaggi biblici sulla liberazione, inclusi i primi 18 capitoli dell’Esodo.

L’abolizionista del XIX ^secolo Harriet Tubman, che fuggì dalla schiavitù e in seguito condusse decine di schiavi alla libertà tramite la Underground Railroad, era nota come “Moses”. Utilizzò lo spiritual “Go Down, Moses”, una canzone popolare creata da schiavi di origine africana nel Sud America, per comunicare in modo codificato con gli schiavi quando arrivò per condurli a nord. Puoi ascoltare un’esecuzione di “Go Down, Moses” del baritono Paul Robeson (1898-1976) a questo link.

Teologia della liberazione

La storia della liberazione degli Israeliti dall’Egitto è stata un testo fondamentale delle Scritture per lo sviluppo delle teologie della liberazione cristiane. Sebbene l’Esodo sia stato a lungo una fonte di speranza e ispirazione per la resistenza dei popoli oppressi, come, ad esempio, gli schiavizzati negli Stati Uniti prima della guerra civile, la teologia della liberazione come discorso teologico distintivo è iniziata in America Latina negli anni ’60 e ’70. Nella sua fondamentale opera del 1971 A Theology of Liberation (trad. C. Inda e J. Eagleson; Maryknoll: Orbis, 1973), Gustavo Gutierrez, spesso accreditato come il “padre della teologia della liberazione”, dedica notevole attenzione alla narrazione dell’Esodo come prova del continuo coinvolgimento di Dio nella storia. Egli scrive: “La fede biblica è, soprattutto, fede in un Dio che dà auto-rivelazione attraverso eventi storici, un Dio che salva nella storia”. L’interesse di Dio per il mondo non si limita a questioni spiritualisalvezza; Dio si preoccupa delle esperienze fisiche degli esseri umani nel mondo. Il fatto che Dio conduca gli Israeliti fuori dalla schiavitù in Egitto, insieme, tra gli altri testi, alla difesa della giustizia economica da parte dei profeti dell’Antico Testamento, dimostra che Dio esercita un’“opzione preferenziale per i poveri”. I cristiani sono quindi chiamati a sostenere la liberazione fisica ed economica di tutte le persone, non solo a prendersi cura delle loro “anime”.

Le interpretazioni liberazioniste della storia dell’Esodo non sono state esenti da critiche. Alcuni studiosi hanno sottolineato che l’evento dell’Esodo non è un momento universale di emancipazione, ma piuttosto mostra l’interesse particolare di Dio per Israele come popolo eletto da Dio. Altri hanno richiamato l’attenzione sui modi in cui la storia dell’Esodo è inesorabilmente collegata alla conquista di Canaan (Giosuè 1-12 ), dove Dio ordina agli Israeliti di annientare gli abitanti della terra per impossessarsi del loro territorio. In quel tipo di lettura, gli oppressi diventano gli oppressori, complicando il messaggio di giustizia del testo. Queste diverse interpretazioni evidenziano che quando si tratta dell’uso della Scrittura nella teologia cristiana, la narrazione dell’Esodo non ha, né alcun altro testo, un’interpretazione universalmente concordata. 

Monumenti ai Dieci Comandamenti

Targhe e monumenti che elencano il Decalogo (i Dieci Comandamenti) da Esodo 20 si possono trovare nei tribunali, nei parchi cittadini e in altri spazi pubblici in tutti gli Stati Uniti. Alcuni di questi monumenti possono essere ricondotti a un collaborazione degli anni ’50 tra la Paramount Pictures, Cecil B. DeMille, la Fraternal Order of the Eagles e un giudice del Minnesota. Il giudice, un membro degli Eagles, era rimasto scioccato dal fatto che un giovane uomo che si presentava nella sua aula di tribunale non avesse mai sentito parlare dei Dieci Comandamenti. Fu ispirato a dare vita a un movimento per affiggere copie del Decalogo in luoghi pubblici sia come istruzione che come ammonimento per i giovani americani. Gli sforzi del giudice coincisero con l’uscita del film di DeMille, I Dieci Comandamenti , nel 1956, e così la Paramount Pictures vide un’opportunità di marketing d’oro. Negli anni successivi, circa 200 raffigurazioni in granito delle tavole dei comandamenti, copiate dagli oggetti di scena originali del film, furono installate in spazi pubblici in tutto il paese. Gli Eagles hanno anche prodotto migliaia di targhe più piccole che sono state ampiamente distribuite. Sebbene molte esposizioni siano state rimosse in seguito a una serie di azioni legali nei primi anni 2000, molte altre rimangono. Tuttavia, non tutte le esposizioni del Decalogo condividono la connessione Paramount/Eagles. Ad esempio, si possono visitare i Dieci Comandamenti più grandi del mondo a Murphy, nella Carolina del Nord, esposti sulla collina di un parco chiamato The Fields of the Wood.

Exodus sul grande schermo

È difficile sopravvalutare quanto profondamente elementi chiave del Libro dell’Esodo si siano infiltrati nel tessuto culturale americano, compresi i suoi successi hollywoodiani. La storia dell’esodo degli Israeliti dall’Egitto è stata rappresentata innumerevoli volte nei film dell’ultimo secolo. Probabilmente i due più famosi sono il successo cinematografico del 1956 di Cecil B. DeMille I dieci comandamenti e il musical animato del 1998 della DreamWorks Animation Il principe d’Egitto . Ognuno si concentra sulla vita di Mosè, il suo conflitto con il faraone, la divisione del mare e il viaggio degli Israeliti sulla terraferma. Il principe d’Egitto termina con la discesa di Mosè dal monte Sinai con le due tavole dell’alleanza in mano, mentre I dieci comandamenti continua raccontando l’incidente del vitello d’oro e la rottura delle tavole. In quella che funziona come una coda per il resto della storia, il film di DeMille fa un salto in avanti attraverso i 40 anni degli Israeliti nel deserto e termina con la morte di Mosè sul monte.Neboai margini della Terra Promessa (Deuteronomio 34 ). 

Tuttavia, non tutti i riferimenti cinematografici a Exodus sono incentrati su Mosè. In I predatori dell’arca perduta (1981) di Steven Spielberg, ambientato poco prima della seconda guerra mondiale, l’avventuroso archeologo Indiana Jones corre per trovare l’arca dell’alleanza, costruita insieme altabernacoloin Esodo 37 —prima che lo facciano i nazisti. Il film del 1999 di Paul Thomas Anderson in Esodo 37, prima che lo facciano i nazisti. Il film Magnoliaè pieno di riferimenti ai numeri 8, 2 e 82. Quando le rane cominciano a piovere dal cielo verso la fine del film, diventa evidente che i numeri sono stati cenni a Esodo 8:2 , la piaga delle rane. 

Questi esempi sono solo alcuni degli innumerevoli riferimenti di Hollywood al libro dell’Esodo nei film. Ci mostrano quanto profondamente queste storie bibliche siano intrecciate nel tessuto culturale americano. Anche gli spettatori che non hanno familiarità con la Bibbia conosceranno pezzi della narrazione dell’Esodo per la sua importanza nei film popolari.  

L’esodo di Bob Marley 

Time Magazine ha nominato l’album reggae del 1977 di Bob Marley and the Wailers Exodus come il miglior album del XX ^secolo . Il testo della traccia del titolo (“Exodus”) riflette le convinzioni rastafari di Marley. La canzone invoca il “movimento del popolo Jah” da “Babilonia” alla “nostra patria”. Jah, una forma abbreviata di Jehovah/Yahweh, è ​​il nome rastafari per Dio e il viaggio invocato nella canzone comporta interpretazioni sia letterali che figurative. Seguendo l’influenza di Marcus Garvey, il rastafarianesimo guardava al movimento dei giamaicani in Africa, e più specificatamente in Etiopia, come una fuga dal colonialismo europeo che ha esercitato un controllo oppressivo sui neri in Africa.Diaspora. “Babylon” era quindi la Giamaica sotto il colonialismo europeo, ma anche una metafora di uno stato di essere segnato da povertà e oppressione. Il testo di “Exodus” continua dicendo: “Mandaci un altro fratello Mosè! Dall’altra parte del Mar Rosso!” La canzone intreccia il motivo biblico dell’esilio babilonese con l’Esodo dall’Egitto, qualcosa che l’Antico Testamento stesso fa nella sua versione post-esilica.profeziaPuoi ascoltare “Exodus” a questo link .

Per ulteriori informazioni su Marley ed Exodus, vedere Noel Leo Erskine, “La Bibbia e il reggae: liberazione o sottomissione?” in The Bible In/And Popular Culture: A Creative Encounter (a cura di P. Culbertson e EM Wainwright; Atlanta: SBL, 2010), 97-109.